domingo, 29 de noviembre de 2009

1.993: Agustin Alcon, Beatriz Alcon, Bang y amigos


Maestro Fumin y Lolo




Mi gran amigo Lolo, uno de los primeros alumnos del Maestro Fumin. Un autentico estilista del Kung Fu, una maravilla en el Tai Chi.

Maestro Fumin y Agustin Alcon







lunes, 12 de octubre de 2009

miércoles, 30 de septiembre de 2009

CURSOS DE FORMACIÓN INTENSIVA DE TAI CHI 2009-2010

CURSOS DE FORMACIÓN INTENSIVA DE TAI CHI

Organiza: Agustin Alcón y Alejandro Ríos, profesores titulados y alumnos directos del Maestro Fumin Wang Guo y con el respaldo de Shen Zhou asociación nacional para el estudio del Taiji con nº de registro nacional 169336 desde 1988.

Comienzo y duración: a partir del 16 octubre, primer y tercer fin de semana de cada mes, y con una duración aproximada de 6 meses.

Temporalización: viernes por la tarde y sábados mañana y tarde (o intensivo sábados según disponibilidad de los alumnos), dos veces al mes. Y un sábado al mes por la mañana de práctica libre con alumnos de la asociación.

Lugar: Puerto de Sta. María, ubicación por determinar según las condiciones climatológicas.

Orientado: a todo practicante de Tai Chi y Chi Kung, a quien desee acercarse por primera vez a esta disciplina, instructores de Pilates, Yoga, Artes Marciales, etc. Y, en general, a todo el que busque un camino para mejorar la salud y encontrar el equilibrio en la vida.

Tras finalizar el curso el alumno obtendrá un diploma, pudiéndose examinar de grado por Shen Zhou (evaluación incluida en el precio) y estará capacitado para conseguir el Duan correspondiente a su nivel en los exámenes internacionales del régimen de grados de la Federación Internacional de Wu Shu (Taiji) a celebrar en España en el próximo año 2010.

Objetivos del programa: transmitir esta parte de la cultura china de la manera más clara, sencilla y natural para lograr un proceso de aprendizaje espontáneo y enriquecedor tanto para el alumno como el profesorado.

Ofrecer una formación de calidad, teórica y práctica, y dar a conocer todo lo necesario que la formación requiere: historia, filosofía y fundamentos básicos para la práctica del tai chi, etc. Sirviendo de base para todo aquel que desee profundizar en este estudio y adquirir competencias para la posterior obtención del título de Monitor amparado en la asociación Shen Zhou.

Al finalizar el curso el alumno conocerá los fundamentos básicos de la Medicina Tradicional China. El papel terapéutico del Qi Gong y el Tai Chi dentro de ésta. La serie de Qi Gong de los 5 elementos como las series de mano vacía y con espada de Taiji de 16 y 18 movimientos respectivamente así como una introducción a sus aplicaciones marciales.

Imparte:Agustín Alcón, 5º Duan de Tai Ji. Titulado en Tai Ji y Qi Gong. Primer alumno español del Maestro Fumin Wang Guo, Secretario de la Asociación Shen Zhou. Actualmente enseña Tai Chi, Qi Gong y Kung Fu Ving Tsun en Sanlúcar de Bda.

Alejandro Ríos, 4º Duan de Tai Ji, 1º Dan de Taekwondo W.T.F., Licenciado en Filosofía. Desde hace 5 años imparte clases tcc. en las Escuelas Deportivas Municipales del Pto. Sta. María y trabaja con la Asociciación de Fibromialgia A.F.I.P.O. y la A.E.C.C., en la aplicación de técnicas de Qi Gong, Digitopuntura y masaje Tui na para mejorar la calidad de vida.

CONTENIDO DEL CURSO

1) Orígenes, escuelas, filosofía y situación actual del tcc.

2) Bases de la medicina tracional china:
- Bioenergética en la Medicina Tradicional China.
- Teoría de los 5 elementos.
- Jing, Qi y Shen.

3) Aprendizaje de el Qi Gong de los 5 elementos: coordinación, equilibrio, enraizamiento y distintos tipos de respiración.

4) Los diez principios fundamentales en la práctica del taiji y su aplicación a la práctica.

5) Aprendizaje de la formas modernas del estilo Yang de 16 movimientos de mano vacía y 18 movimientos con espada.

6) Intro a el Tui shou y el estudio de las 4 fuerzas fundamentales en el taiji: Peng (rechazar), Lu (enrollar), Chi (presionar) y An (empujar).

7) Aplicaciones marciales de las formas aprendidas.

Inversión: 375€, será en cada seminario 30€ excepto los tres primeros de 35€ cada uno.

Materiales: DVDs de las formas, apuntes y espada de Tai Chi (incluidos).
Bibliografía recomendada.

domingo, 23 de agosto de 2009

Instrucción sobre Qi Gong

En el campo de la medicina tradicional china, “Qi” significa substancias diminutas y refinadas en el cuerpo humano que tienen la función de mantener las actividades vitales, nutrir todos los órganos y tejidos del cuerpo, promover su funcionamiento, resistir los ataques del mundo exterior y defender el cuerpo humano.
En otro sentido, el “Qi” también significa la constitución y la función de los órganos, y se refiere a la mentalidad, el sentimiento y los aspectos de orden psicológico.
En la filología china, el carácter “Gong” significa técnica o método. “QIGONG” es pues, un método para regular y recuperar las actividades vitales y las funciones del cuerpo humano, cuidarlo y mantener su salud desde el punto de vista fisiológico y psicológico.
Las tres disciplinas del Qigong.
1.- Tiao Shen: “Tiao” significa regular, “Shen” significa el cuerpo humano. Esta disciplina tiene como finalidad mejorar la función de todos los sistemas del cuerpo humano, los órganos internos contenidos en ellos, el medio interior, los músculos, huesos, articulaciones, ligamentos y tendones.
2.- Tiao Xin: “Tiao” significa regular, “Xin” significa mente o mentalidad, los aspectos psicológicos y los sentimientos. Esta disciplina indica como llegar a perfeccionar la función de la mente y el sistema nervioso, conseguir la mejoría del estado de ánimo y la psicología.
3.- Tiao Xi: “Tiao” significa regular, “Xi” significa respiración. Esta disciplina, en su concepto de método para regular y perfeccionar la respiración, tiene la función de ajustar el ritmo de las actividades fisiológicas del cuerpo humano, y hacer que éste esté sano y funcione con más coordinación.
La clasificación del Qigong.
En general, el Qigong se puede clasificar en dos clases: el Qigong estático y el Qigong dinámico.
En el Qigong estático el practicante permanece en una posición corporal fija, pudiéndose conseguir por medio de la disciplina de la respiración y la dirección de la conciencia, llegar a relajar la mente, regular la psicología y perfeccionar la función de los órganos internos.
En el Qigong dinámico el practicante, a través de los ejercicios corporales o del automasaje unido a la cooperación de la disciplina de la respiración y la conciencia, tiene la finalidad de fortalecer el dominio que ejerce el cerebro sobre el cuerpo, reforzando la función de los órganos internos y la cooperación entre todos los sistemas del organismo humano. Asimismo, eleva la coordinación, la exactitud y la agilidad de los movimientos, permitiendo de este modo mejorar la calidad del trabajo y la vida cotidiana, aliviando además la tensión y el dolor muscular, previniendo a su vez la enfermedad, preservando la salud y perfeccionando el estado de ánimo.
Las influencias del Qigong estático y el Qigong dinámico sobre el cuerpo humano.
1.- Influencias comunes: los dos tipos de Qigong pueden perfeccionar las funciones de la mente, ajustar los aspectos de la psicología y regular las actividades de los órganos y el medio interno.
2.- Influencias variadas: el Qigong estático da mas importancia a relajar la mente. A través de la relajación mental, regula la psicología y la función de los órganos. Por otro lado, el Qigong dinámico pone énfasis en fortalecer el dominio cerebral sobre los órganos y sistemas del cuerpo y la cooperación entre el cerebro y todas las partes del cuerpo. En el orden de desarrollar la coordinación, la exactitud y la agilidad del cuerpo; la flexibilidad, la elasticidad y la fuerza de los músculos, tendones y ligamentos, el Qigong dinámico tiene una función insustituible. En lo referente al fortalecimiento de la circulación de la sangre, la respiración, la evacuación y el metabolismo, así como para eliminar el cansancio, la tensión y el dolor muscular, las contracturas y la adherencia de las articulaciones, el Qigong dinámico es más efectivo que el Qigong estático.
Maestro Fumin Wang Guo

sábado, 27 de junio de 2009

SOBRE EL TAI CHI

1º El origen del TAI JIQUAN
1.- El significado de TAI Jl en caracteres:En chino el carácter "TAI" significa más alto, más grande o más remoto; el carácter "Jl" significa cúspide o extremo. El significado unido de los dos caracteres es algo inmenso, sin extremo, ni límite.
2.- La acepción del TAI JlLa palabra Taiji significa el universo, aparece en el libro más antiguo de China de adivinación, llamado "yi jing". Taiji es un concepto filosófico, es el tratamiento de los filósofos antiguos de China al estado antes del nacimiento del universo. Ellos creían que el Taiji es el origen del universo; desde el Taiji engendraron el "yin" y el "yang", los dos cooperan mutuamente y transforman uno a otro, así producen el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra, en total son cinco elementos fundamentales, los cinco elementos forman el universo ilimitado, pero en último término todas las materias del universo tienen dos atributos: el "yin" y el "yang", y todo proviene del Taiji.
3.- El significado del TAI Jl en el campo de las artes marciales chinas.En las postrimerías de la dinastía "Ming", que hace más de 3 siglos, en la provincia "Shan xi" de China hubo un maestro de artes marciales chinas, se llamó "wang zhong yue", el fue la primera persona que explicó las artes marciales chinas en la teoría filosófica del TAI Jl. El consideró que las técnicas de artes marciales chinas que se aplican entre los antagonistas, producen dos tipos de fuerza, la fuerza del "yang" y la fuerza del "yin". La fuerza del "yang " es vigorosa y la fuerza del "yin" es laxa. Entre los dos tipos de fuerza pueden vencerse uno al otro, y todo depende de la intensidad que tiene cada tipo de fuerza. Si la fuerza del "yang" es más poderosa, entonces va a vencer la fuerza del "yin"; al contrario, la fuerza del "yin" va a vencer la fuerza del "yang", y en la misma persona la fuerza que producen sus técnicas, también tiene dos tipos, igual son del "yang" y del "yin". En caso de necesidad, utiliza la fuerza del "yang", en otro caso hay que utilizar la fuerza del "yin". Ellos dos pueden transformarse el uno en el otro. Eso significa que a veces, hay que cambiar la fuerza que se está aplicando del "yin" a la fuerza del "yang", y otras veces, hay que cambiar la fuerza que se está aplicando del "yang" a la fuerza del "yin". Los dos tipos de fuerza también cooperan mutuamente. Eso quiere decir que al aplicar alguna técnica, debe contener los dos tipos de fuerza, todo eso depende de la fuerza que aplica el enemigo: si es del "yang" o es del "yin", o son de los dos tipos. La ley al aplicar la fuerza es tratar la fuerza del "yang" con la fuerza del "yin"; tratar la fuerza del "yin" con la fuerza del "yan"; tratar la fuerza que contiene los atributos el "yang" y el "yin" juntos, pues la fuerza que aplica, también tiene que poseer los dos tipos de fuerza.A causa de que esta teoría de artes marciales chinas tomó la teoría de Tai ji como núcleo, por eso la gente la llama "Tai ji quan lun", significa la teoría de artes marciales del TAI JI. La gente tomó los tres caracteres de este título "Tai ji quan" para denominar un estilo que llamamos normalmente ahora "Tai ji", es el nombre simplificado del "Tai ji quan".
4.- El origen del Tai ji quanEl Tai ji quan nació al final de la dinastía Ming de China tiene una historia de más de tres siglos.El origen del Tai ji quan se sitúa en la aldea Chenjiago del distrito wenxian de la provincia de Henan de China.El fundador del Tai ji quan era Chen wang ting, un gran maestro de las artes marciales chinas. El recopiló contenidos de la filosofía clásica china; de Dao yen shu (Qi gong clásico) y movimientos de algunos tipos de artes marciales chinas. Formó un estilo nuevo y lo denominó Tai ji quan . La gente lo llama según el apellido del fundador del estilo Chen. Fue la escuela de más historia de las escuelas del Tai ji quan, después algunos maestros de las artes marciales chinas fundaron otras escuelas del Tai ji quan, según el estilo Chen. También denominaron los estilos según los apellidos de los fundadores.
Hay 5 escuelas principales del Tai ji quan, son escuelas chen, yang, wu, y sun. Cada escuela tiene sus series antiguas y modernas, y series con espada, con sable, también. Hay series con lanza y palo largo. Cada escuela tiene sus técnicas de combate por parejas, se llama "Tui shou".
2º Las características del Tai ji quan
Las 5 escuelas del Tai ji quan, tienen distintos movimientos y técnicas de combate, pero en general ellas poseen los siguientes rasgos comunes:
1.- Los movimientos del Tai ji quan son muy laxos, suaves y descansados: dentro de los movimientos del Tai ji quan, casi no hay brincos ni altibajos, ni giros bruscos, tampoco hay movimientos bruscos de transmisión de la fuerza, la mayoría de los movimientos del Tai ji quan son muy relajados, suaves y lentos, y la mayor parte de ellos son curvas y círculos. Así, se evita extender y flexionar ninguna parte del cuerpo humano demasiado. Por eso la práctica del Tai ji quan da a la gente una sensación de ligereza y alegría; es improbable que produzca los fenómenos que hacen otros tipos de deporte, como mucho cansancio, fatiga, palpitaciones, hipertensión y mareo, etc. Tampoco produce tanta tensión muscular, dolor de articulación ni lesión del cuerpo, como otros deportes. Sin embargo la práctica del Tai ji quan puede estirar moderadamente los músculos, tendones, ligamentos y articulaciones de todas las partes del cuerpo humano. Hacer todos ellos relajados, y mejorar la elasticidad y flexibilidad de ellos, eliminar su dolor, hinchazón y adherencia. Como el Tai ji quan tiene esta característica, toda la gente de diferente edad y complexión puede practicarlo, especialmente para la gente débil y la gente que tiene enfermedad crónica, el Tai ji quan es una terapia auxiliar muy buena.
2.- Uniformemente del ritmo y moderadamente de la velocidad: en la práctica del Tai ji quan, desde el principio hasta el final, hay que hacer los ejercicios en un ritmo igual y la velocidad de la práctica también tiene que ser regular, no puede ser demasiado rápida ni demasiado lenta. Mientras se practica el Tai ji quan no se debe variar el ritmo ni la velocidad; tampoco hay que estancarse, en cambio, es necesario cumplir un ritmo uniforme y una velocidad moderada durante la práctica entera del Tai ji quan. Así se describen el ritmo y la velocidad del Tai ji quan: como nubes flotantes y agua corriente, o como una música pausada y armoniosa. Las razones de estos requisitos son: la uniformidad, la moderación y la armonía del ritmo y la velocidad, tiene como función tranquilizar el sistema nervioso; causar un estado de ánimo apacible y agradable completamente desde el interior hasta el exterior. Por otra parte, para completar regularmente y armoniosamente los movimientos diversos del Tai ji quan, hace falta mucha coordinación de todas las partes del cuerpo, y sobretodo del sistema nervioso. Nuestro cuerpo tiene una capacidad, es desarrollar lo que necesita, por eso, la práctica del Tai ji quan tiene significado importante para ajustar y reforzar la función del sistema nervioso y el cuerpo entero.
3.- Dirige los movimientos y la transmisión de las substancias energéticas principalmente con la conciencia: El Tai ji quan tiene una característica notable que se diferencia de otros deportes, es que todos los ejercicios del Tai ji quan contienen acción de la conciencia, desde el principio hasta el final. Siempre los movimientos están sujetos a la conciencia; y generalmente la conciencia dirige la energía para que fluya a lo largo de la línea del movimiento principal de cada ejercicio, eso significa que el sistema nervioso central domina directamente el cumplimiento de los ejercicios del Tai ji quan y la transmisión de la energía. Sin embargo, la mayor parte de los movimientos de otros deporte, son movimientos automáticos, no contienen acción cooperante de la conciencia, sus movimientos del cuerpo y su transmisión de la energía están sujetos al sistema nervioso autónomo y los nervios espinales; como el Tai ji quan tiene esta característica, por eso su práctica tiene como función desarrollar la disposición de la conciencia, reforzar la función del cuerpo humano, su autorregulación y autorrehabilitación.
4.- Alta coordinación entre el cuerpo, la conciencia y la respiración. Otra característica notable del Tai ji quan es: bajo la indicación de la conciencia de combate, para cumplir una técnica de defensa o ataque, el cuerpo tiene que coordinar perfectamente todas las partes suyas; al mismo tiempo, para ganar más energía y producir más fuerza, tiene que hacer respiración cooperante y consciente; la frecuencia y profundidad de la respiración, el momento de la inspiración y la expiración tienen que cooperar orgánicamente con el ritmo, la intensidad y la idea de combate de cada ejercicio del Tai ji quan, para desplegar el máximo efecto de la técnica; por este motivo la practica del Tai ji quan resulta muy eficaz para desarrollar la autorregulación y la función en conjunto del cuerpo humano.
5.- Presta mucha atención a la relajación y evita la tensión innecesaria: lo que se llama relajación en el Tai ji quan, no significa aflojar todos los músculos y articulaciones del cuerpo, tampoco significa no emplear ninguna fuerza en la práctica del Tai ji quan, ni significa cumplir a propósito débilmente y flojamente los ejercicios del Tai ji quan. En cambio, hay que hacer atentamente y científicamente el Tai ji quan bajo el control de la conciencia y la regulación del sistema nervioso y mediante métodos correctos para completar una serie de ejercicios garbosos, coordinados, pausados, complejos y combativos, para que la gente busque una sensación espiritual y física, de apacibilidad, agrado, ligereza y elegancia; a través de eso, llegar a la meta de relajar el cuerpo y la mente, reforzar la función corporal y cerebral, dominar técnicas combativas. En la práctica del Tai ji quan hay que prestar atención en mover moderadamente los músculos, tendones, ligamentos y articulaciones que relacionados con los ejercicios, no hay que tensarlos ni hacer demasiado esfuerzo; pero absolutamente no emplear ninguna fuerza, tampoco es correcto, porque si se hace demasiado esfuerzo, posiblemente se produce fatiga y dolor, así no se puede llegar a la meta de relajar a la gente; Si no se emplea ninguna fuerza, entonces no puede cumplir los ejercicios con mucha calidad, va a perder el significado de la práctica del Tai ji quan; Por otra parte, lo que se llama relajación en el Tai ji quan indica que al hacer cada ejercicio hay que relajar intencionadamente y moderadamente algunas partes del cuerpo, para que otras partes del cuerpo puedan moverse más libre y ágilmente. Eso significa, que para cumplir perfectamente los ejercicios del Tai ji quan, la gente tiene que saber bien contraer los músculos cooperadores de cada ejercicio, y al mismo tiempo extender los músculos antagonistas del mismo ejercicio. No se pueden contraer todos los músculos del cuerpo a la vez, ni extender todos ellos al mismo tiempo, si no, la gente se va a quedar muy rígido o demasiado flojo, y no puede hacer bien el Tai ji quan. Por eso la relajación del Tai ji quan es determinada y moderada, no es vaga ni excesiva.
3º.- La influencia del Tai ji quan en el cuerpo humano
1.- En el sistema nervioso:
A) Como el Tai ji quan requiere que la conciencia dirija los movimientos, la transmisión de las substancias energéticas y la respiración, entonces, la práctica del Tai ji quan tiene importante significado para reforzar el dominio cerebral del cuerpo. Se puede mejorar válidamente la función del cerebro y la adecuación del cuerpo humano al medio ambiente.
B) Los ejercicios del Tai ji quan son muy complejos y variados, cada ejercicio contiene movimientos de todas las partes del cuerpo, y movimientos de la vista; También tiene que existir cooperación de la conciencia y de la respiración con los ejercicios del Tai ji quan cuando se practica. Para cumplir tantas acciones a la vez, se necesita mucha coordinación y agilidad y concentración. Por eso la práctica del Tai ji quan funciona muy bien para desarrollar la regulación del sistema nervioso y el ritmo de la práctica del Tai ji quan es muy regular y pausado. Después de la práctica del Tai ji quan, la gente se queda en un estadode ánimo muy apacible, cómodo y agradable. Este estado de ánimo ayuda mucho a mejorar la función de todos los sistemas y órganos del cuerpo, y a la terapia de enfermedades como insomnio, hipertensión, ansiedad y úlcera.
2- En el sistema circulatorio:
A) El Tai ji quan es un deporte que entrena todo el cuerpo. En la práctica del Tai ji quan, todos los músculos y todas las articulaciones participan en la práctica, y a la vez, los órganos internos empiezan a aumentar sus acciones. De tal manera, el sistema circulatorio tiene que reforzar su función, para transmitir más sangre al cuerpo entero, así, objetivamente se acrecienta la circulación de la sangre; por otra parte, la contracción y extensión que producen los movimientos del Tai ji quan, pueden promover la circulación venosa y el drenaje linfático, eso es muy beneficioso para mejorar el metabolismo, la eliminación de la sangre extravasada y la hinchazón del cuerpo.
B) Ya sabemos que el sistema circulatorio es un sistema motor y limpiador del cuerpo humano, y la circulación de la sangre transmite las substancias energéticas a todos los tejidos del cuerpo, y lleva los metabolitos de los tejidos a los órganos excretorios. El Tai ji quan requiere que la conciencia dirija la transmisión de la energía, eso significa que el sistema nervioso central está regulando directamente la función del sistema circulatorio. De este modo, se puede mejorar mucho la circulación de la sangre y el metabolismo del cuerpo entero.
C) En la práctica del Tai ji quan, tiene que mantenerse un ritmo regular y pausado desde el principio hasta el final; en cada ejercicio tienen que relajarse lo máximo posible las partes que tienen que relajarse del cuerpo, y al mismo tiempo, se tienen que tensar moderadamente las partes que tienen que tensarse. No se debe tensar ninguna parte demasiado. Para cumplir perfectamente todo eso a la vez, el sistema nervioso autónomo tiene que dominar moderadamente y armoniosamente las acciones de los órganos internos. De este modo, el sistema circulatorio bajo el dominio del sistema nervioso autónomo, afloja la intensidad de su acción, rebaja la tensión sanguínea y la resistencia circulatoria, disminuye la fatiga, etc. A través de todo eso, se mantiene la salud y se mejora la función del sistema circulatorio.
3.- En el sistema respiratorio:
A) El Tai ji quan requiere que la conciencia dirija la respiración, también requiere lo siguiente: entre la frecuencia, la profundidad de la respiración y el ritmo de la práctica del Tai ji quan tienen que mantenerse una buena armonía. Por eso el Tai ji quan puede reforzar el dominio del sistema nervioso sobre el sistema respiratorio, hacer que el cuerpo en cualquier caso pueda respirar natural y moderadamente, ganar suficiente oxígeno y mantener buena función.
B) En la práctica del Tai ji quan, se tiene que respirar larga y profundamente, regular y relajadamente; y se deben contraer y extender moderadamente los músculos respiratorios de la espalda, el pecho, el abdomen y ambas regiones costales; también tiene que mover el diafragma en cooperación con el ritmo y la profundidad de la respiración. A través de todo eso, se puede llegar a la meta de aumentar la dilatación y expulsión de los pulmones, mejorar la ventilación pulmonar y el intercambio gaseoso en los pulmones, y elevar el nivel del suministro del oxígeno y de la expulsión del bióxido carbónico. De tal manera, refuerza la función del cuerpo.
4.- En el sistema digestivo:
A) La práctica del Tai ji quan puede reforzar la regulación del sistema nervioso sobre los órganos digestivos, y aumentar la transmisión de la sangre y del oxígeno del sistema digestivo. Por eso, la práctica del Tai ji quan tiene como función promover la digestión, la eliminación, la autorrehabilitación y la resistencia a la enfermedad del sistema digestivo.
B) La práctica del Tai ji quan presta mucha atención a los movimientos de la región lumbar y la región abdominal; su forma de respirar es muy profunda y larga. Para cumplir este tipo de respiración los músculos respiratorios del abdomen tienen que moverse mucho. Dichos movimientos causan un efecto bueno de masaje a los órganos digestivos y la secreción de las glándulas digestivas, mejorando de tal manera la función del sistema digestivo.
5.- En el sistema motor:
A) El Tai ji quan es un deporte que requiere mover todos los músculos del cuerpo; su ritmo y su velocidad es muy regular y pausado; la amplitud de los movimientos y la altura de las posiciones del cuerpo del Tai ji quan, se pueden ajustar según las características físicas de cada persona. Por dichas particularidades, la práctica del Tai ji quan normalmente no causa fatiga ni tensión corporal; sin embargo, se pueden estirar moderadamente todos los músculos, tendones, ligamentos y todas las articulaciones del cuerpo, mejorar la elasticidad y la flexibilidad de dichos tejidos, reforzar la fuerza muscular y eliminar la tensión de los músculos y tendones.
B) Como la práctica del Tai ji quan necesita mucha coordinación corporal y mental, entonces puede ayudar mucho a desarrollar la agilidad y la coordinación del cuerpo humano, elevar la capacidad y la calidad de la gente para trabajar y vivir.
C) La práctica del Tai ji quan requiere que bajo el dominio de la conciencia, la transmisión de las substancias energéticas se mueva sobre la parte principal del cuerpo en cada ejercicio. Eso significa que en cada ejercicio, el sistema nervioso central aumenta el suministro de la sangre sobre una parte del cuerpo. Por eso, la práctica del Tai ji quan puede mejorar la nutrición de los músculos y las articulaciones, eliminar la inflamación e hinchazón de ellos y promover su función.
D) En la práctica del Tai ji quan, se cambia el centro de gravedad del cuerpo con mucha frecuencia, en muchos ejercicios, el cuerpo tiene que soportar su peso con una sola pierna. Esta particularidad del Tai ji quan ayuda mucho a desarrollar el equilibrio del cuerpo; también se puede demorar el envejecimiento del esqueleto, aumentar su densidad y prevenir la génesis de la osteoporosis.
E) La mayor parte de los movimientos del Tai ji quan, son extensiones y estiramientos, y son relajados y moderados, y en todas las escuelas del Tai ji quan, casi no tienen movimientos que producen choques ni machacas, por ejemplo saltos o vueltas bruscos. Por eso, la práctica del Tai ji quan no hace daño a los cartílagos ni las cápsulas articulares. Sin embargo, se puede eliminar la inflamación, la rigidez y el entumecimiento de las articulaciones, los músculos y tendones, mejorar la función de ellos.
4º.- El estado actual del Tai ji quan
En la actualidad, tenemos más y más estudio sobre el valor de medicina y ejercitación del Tai ji quan, y lo aplicamos cada vez más en distintos campos:
A) En el campo de la medicina:Como una terapia de educación física, el Tai ji quan tiene buena función auxiliar para tratar enfermedades como hipertensión, úlcera, cardiopatía coronaria, tuberculosis pulmonar, ansiedad, insomnio, contractura muscular, osteoporosis, artritis, tendinitis, hernia discal, ciática, lumbago crónico, etc.
B) En el campo del deporte:En muchos países, aplican el Tai ji quan, el masaje y el Qi gong como relajación en el entrenamiento para preparar deportistas, para eliminar la fatiga corporal y la tensión muscular; también se aplican como un método para entrenar la calidad psicológica y la coordinación entre la conciencia, la respiración y el movimiento.
C) En el campo de la educación física y de la higiene.El Tai ji quan como una modalidad de educación física y un método de higiene, hace mucho tiempo que ya empezó a desarrollarse y divulgarse entre el pueblo y en las escuelas en China. Hoy en día, en casi todos los países del mundo, como un tipo de deporte, para relajar la mente y el cuerpo, mejorar el estado de ánimo, eliminar el dolor y curar las enfermedades, reforzar la complexión física y aumentar la alegría de la vida. El Tai ji quan cada vez atrae a más gente.
Maestro Fumin
Wang Guo

CURSO TAI CHI 18 MOV. DE ESPADA